« Le principe d’objectivation » ou « hypothèse du monde réel » (+ english)

référence: L'esprit et la matière, E. Schrödinger Ed. Points 2016

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Dans son livre, E. Schrödinger énonce deux postulats à la base de la méthode scientifique. Non pas 2 postulats que la science doit adopter, mais ceux qui fondent de fait la science (occidentale) de par son évolution historique.

Le premier postulat est que "la nature peut être comprise", elle (nous) est intelligible.
Le deuxième, que nous allons développer dans cet article, est le "principe d'objectivation" ou "hypothèse du monde réel" selon lequel la conscience du sujet observant exclu l’esprit de son tableau du monde.

Comprenons nous, l'objectivation n'est pas l'objectivité:

Alors que la question posée par l'épistémologie est « Comment donner une représentation précise, rigoureuse et dépourvue de subjectivité, d’un monde tel qu'il est et devient indépendamment de l'Esprit qui conçoit et énonce cette représentation ? », la question de l'objectivation posée par Schrödinger est "Peut on séparer le monde et l'esprit du sujet ?"

La science situe le Sujet observant comme témoin neutre, objet parmi les objets du monde, dans une relation d'altérité avec les autres objets monde, observant sans l'affecter le monde qu’il représente.
L'esprit observant énonce "ce qui est" mais n'en fait pas partie.
Cette prétention à l'objectivation est déjà visible aux racines mathématiques de la science.
Pour l'arithmétique, par exemple, le un est parfait, aucune imperfection intrinsèque liée à sa création par l’esprit n'est considérée. A tel point qu'il est possible d'ajouter un de façon récurrente infiniment.
En théorie des ensembles, les quanteurs existentiel ∃ et universel ∀ sont énoncés comme des constats dans la vérité desquels le locuteur ne jouerait aucun rôle.

A l'origine de ce postulat d'objectivation de l'esprit citons le raisonnement suivant:
« Puisque dans le monde que j’observe il y a mon corps qui est réputé contenir ma conscience, et puisqu’il y a d’autres corps qui eux aussi contiennent vraisemblablement d’autres consciences, alors la conscience fait bien partie du monde, la conscience est quelque chose dans le monde. L'esprit et la matière font partie d'un même monde »
Dans son rapport au monde, la conscience sera donc un objet parmi les objets.

L'autre cause historique de ce postulat est qu'il exclut toute action créatrice de l'esprit sur le monde. Cette création là étant, pour le dogme chrétien, l'exclusivité du Créateur. Selon ce postulat, dans la relation de l'esprit au monde, la représentation et l'action sont distinctes.

Par cette « objectivation » en trompe-l’œil de la conscience nous pensons, par une sorte d'effet miroir, être quittes de tout "procès en objectivation" du monde par l’esprit. L’esprit ne crée pas les objets du monde.

Nous oublions simplement que le raisonnement ci-dessus est énoncé par l’esprit qui projette sur l’écran de sa représentation, un avatar « objectivé » de lui-même, figuré en relation "unilatérale" avec le monde.

Pour E. Schrödinger ce principe d'objectivation est source d'antinomies désastreuses.
Ainsi  le monde dans la forme que lui attribue l'esprit, ne contient pas son créateur, de même qu'on oublie qu'un portrait en dit souvent plus sur le peintre que sur son modèle.
Ainsi, bien qu'Esprit et Matière nous semblent appartenir à une même réalité, nous sommes incapables de comprendre et même de distinguer comment l'une et l'autre interagissent.

Schrödinger, familier des écrits de Kant et Schopenhauer, avait conscience du rôle de l'esprit comme condition de possibilité de toute expérience du monde. Considérant le rôle de l’esprit et sa faillibilité, il lui paraissait inexplicable, suivant ce principe d’objectivation, que nos représentations fussent à ce point persistantes et reproductibles d’un sujet à l’autre.

Les réponses proposées par E Schrödinger à cette interrogation sont bien connues, on les trouve dans son texte cité en référence, explicitées de façon lumineuse par M. Bitbol.  (L'élision, mm ref)
Pénétré de métaphysique indoue bien avant ses découvertes en physique quantique, Schrödinger pensait que nos consciences participent d’une conscience commune qui elle-même fusionne avec le monde. Nulle surprise alors que nos représentations soient si semblables et si consistantes avec notre expérience du monde.

L'Ontologie des Connaissances propose de dépasser la proposition de Schrödinger et de considérer l’esprit non comme une chose qui est et devient, mais comme un processus du réel.
Le principe selon lequel « ce qui est », en deçà de toute forme, s’auto-représente en concepts de forme.
Le processus de représentation du réel par lui-même.
L’esprit ne serait ni l’acteur ni le témoin ni l’ordonnateur mais une solution propre de ce processus; Une asymptote jamais atteinte ; Un point de vue virtuel et individué sur un parcours.
Non pas un processus au cours duquel adviendrait ce qui n’est pas encore advenu, mais le principe selon lequel apparaît à soi même, sous forme de concept, ce qui est déjà et pour toujours actuel.
Non pas un processus en cours mais un processus de représentation d’actes advenus hors du temps et de l’espace.
Un parcours qui se détermine lui-même, selon des infinités d’infinités de divergences et de convergences possibles dans un champ chaotique d’interdépendances.
Un parcours qui crée ses propres stations et les ordonne, les organise en structures toujours plus complexes, non pas selon un dessin ou un dessein préalable mais du fait même de l’absence de règles dont nous savons aujourd’hui qu’appliquée aux très grands nombres, elle est la plus stricte, la plus persistante des règles.
Une mise en ordre formelle où rien ne se produit en réalité.

L’esprit ne serait rien d’autre que ce parcours, que la forme de ce parcours.
L’esprit ne serait alors pas autre que le monde. Il en serait une modalité, une affection, l’existence dans le monde d’un tracé foisonnant parmi des infinités d’infinités possibles.
L’esprit serait le concept ultime, résultat toujours remis en cause de la mise en ordre d’un parcours infini et infiniment complexe.

La question "Le monde est-il dans l'esprit (idéalisme) ou l'esprit est-il dans le monde (mécanisme)" est alors sans objet.

A la question « l’esprit est-il tout le monde ou seulement un sous ensemble ? » « Le parcours de l’esprit parcourt-il tout le monde ou seulement une partie ? » je ne saurais répondre. Je ne suis pas certain qu’une réponse existe, pas même que cette question ait un sens.
Il me semble certain par contre que le monde connu par l’esprit, ce à quoi il donne sens, est restreint par un horizon et non par une limite au sens strict.
Cela signifie que tout objet du monde connu par l’esprit aura toujours un voisinage, de nouveaux liens avec la réalité dont il est interdépendant logiquement et dans laquelle la connaissance se diffuse, de proche en proche.

L’esprit résulterait du principe d’équilibre entre la diffusion du concept au long des interdépendances, suivant les chemins que lui-même y trouve et son Unification, son Individuation suivant les mêmes lois du hasard qui font que tous les chemins toujours se referment sur eux mêmes.
L’esprit est animé par le principe en vertu duquel l’acte et le concept sont interdépendants: l’acte (le Réel)  ne pouvant être nommé que par le concept (le Sens) et le concept (le Sens) ne pouvant exister que par l’acte (le Réel).

Cette conception de l’esprit selon l’OdC, intègre approfondit et élargit la conception de Schrödinger :
Mon esprit, tous les esprits et le monde connu sont une seule et même Réalité.
Si les représentations du monde par les différents esprits sont si semblables et persistantes c’est que :
-d’une part, nos différences, apparentes en deçà de l’horizon de notre connaissance, sont infimes par rapport à la Réalité qui nous est commune au-delà de cet horizon.
-d’autre part, les lois de la Connaissance sont les lois du hasard qui, appliquées à des infinités d’infinités d’interdépendances, sont infiniment plus impératives et persistantes que toutes les lois du monde que nous pourrons jamais concevoir.
En complément nous dirons:
Le lieu, l’extension, la limite et l’unité de l’esprit sont sa propre création.
L’esprit n’est pas dans le temps présent car le temps présent est sa création.
Pour comprendre la relation de l'esprit au monde, il nous faut projeter l’esprit au-delà des limites qu’il dessine, au-delà de toutes formes.
De même pour tout le réel, informe avant que l’esprit ne lui « donne forme ».
Conclusion:
La théorie d’E Schrödinger, cherchant à dessiner les frontières, où du moins l'unité de l’esprit, échoue par manque d’ambition, de liberté, de généralité.
En cela, toute interprétation de la physique quantique qui sépare le devenir de l’objet «objectivé» de celui du sujet «objectivé», qui sépare le Devenir et le Comprendre de l'Esprit, est vouée à un semi échec.
Comprendre, n’est-ce pas pour l’Esprit qui comprend, choisir de façon irréversible son parcours, son Devenir propre parmi des possibles et par là même choisir de façon irréversible, le futur des formes qu’il donne au monde ?
En comprenant l'expérience (dans les deux sens du mot comprendre), l'Esprit ne fixe pas un choix entre des futurs possibles d'un monde objectif, mais se construit lui même de façon additive, c'est à dire irréversible, et avec lui la représentation du monde qu'il comprend.
L'esprit en comprenant, choisit son devenir et celui du monde dans lequel il se représente. Irrémédiablement

L’esprit devient ce qu’il comprend et le monde prend la forme que l’esprit comprend.

English translation. If anything odd, please comment.

reference: The spirit and matter, E. Schrödinger Ed. 2016 Points

In his book, E. Schrödinger states two postulates underlying the scientific method. Not 2 postulates that science should adopt, but those underlying (Western) science  because of its historical evolution.

The first postulate is that "nature can be understood ", it  is intelligible (to us). 
The second postulate, which we will develop in this article, is the " principle of objectification " or " hypothesis of the real world " according to which the consciousness of the observing subject excludes the spirit from his picture of the world.

Let us be clear, objectification is not objectivity:

While the question posed by epistemology is "How to give a precise representation, rigorous and devoid of subjectivity, of a world as it is and becomes independent of the Spirit who conceives and states this representation? The question of the objectification posed by Schrödinger is "Can we separate the world from the spirit of the subject?”

Science considers the Observing Subject as a neutral witness, an object among the objects of the world, in a relationship of otherness with the other objects of the world, overlooking without affecting the world it represents. 
The observing mind states "what is" but does not belong to it. 
This claim to objectification is already visible in the mathematical roots of science. 
In the arithmetic, for example, the “one” is perfect, no intrinsic imperfection related to its creation by the mind is considered. So much so that it is possible to add one recursively, infinitely. 
In set theory, the existential  and universal quantors are stated as observations in the truth of which the speaker would not play any role.

At the origin of this postulate of objectification of the mind, let us quote the following reasoning: 
" Since in the world that I observe there is my body which is reputed to contain my consciousness, and since there are other bodies which also presumably contain other consciousnesses, then consciousness is indeed part of the world, consciousness is something in the world. Mind and matter are part of the same world » 
In his relation to the world, consciousness will be an object among objects.

The other historical cause of this postulate is that it excludes any creative action of the mind on the world. This kind of creation being, as per the Christian dogma, the exclusivity of the Creator. According to this postulate, in the relation of the spirit to the world, the representation and the action are distinct.

By this "objectification" in trompe-l'oeil of consciousness we think, by a sort of mirror effect, to be quits of any "process of objectification" of the world by the mind. The mind does not create the objects of the world.

We simply forget that the reasoning above is stated by the mind that projects on the screen of its representation, an "objectified" avatar of itself, figured in a "unilateral" relation with the world.

For E. Schrödinger this principle of objectification is a source of disastrous antinomies. 
Thus, the world in the form attributed to it by the spirit, does not contain its creator, just as one tends to forget that a portrait often says more about the painter than about his model. 
Thus, although Spirit and Matter seem to us to belong to a one and only reality; we are unable to understand and even to distinguish how they interact.

Schrödinger, familiar with the writings of Kant and Schopenhauer, was aware of the role of the mind as a condition of possibility of any experience of the world. Considering the role of the mind and its fallibility, it seemed to him inexplicable, according to this principle of objectification, that our representations were so persistent and reproducible from one subject to another.

The answers proposed by E Schrödinger to this question are well known, we find them in his quoted text, clarified by Mr. Bitbol.  (The elision, same ref) 
Penetrated with Hindu metaphysics long before his discoveries in quantum physics, Schrödinger thought that our consciousnesses share a common consciousness that in its turn, fuses with the world. No surprise when our representations are so similar and so consistent with our experience of the world.

Knowledge Ontology proposes to go beyond Schrödinger's proposition and to consider the mind not as something that is and becomes, but as a process of the real. 
The principle that "what is", before all forms, represents itself in concepts of form. 
The process of representation of the real by itself. 
The mind would be neither the actor nor the witness nor the ruler but an eigensolution of this process; An asymptote never reached; A virtual and individuated point of view on a route map. 
Not a process in the course of which would happen what has not yet happened, but the principle by which appears to itself, in the form of a concept, what is already and forever actual. 
Not a process in progress but a process of representing acts that have come, out of time and space. 
A path that determines itself, according to infinities of infinities of divergences and possible convergences in a chaotic field of interdependencies. 
A course that creates its own stations and orders them, organizes them in ever more complex structures, not according to a preliminary design or will but by the very absence of rules, of which we know today that, applied to very large numbers, it is the strictest, the most persistent of the rules. 
A formal arrangement where nothing happens in reality. 

The mind would be nothing but this course, the form of this course. 
The mind would then be no other than the world. It would be a modality, an affect of it, the existence in the world of an exuberantly ramified route among infinities of infinities of possible. 
The spirit would be the ultimate concept, the result, forever called into question, of ordering an infinite and infinitely complex course.

The question "Is the world in the spirit (idealism) or is the spirit in the world (mechanism)" is then without object.

To the question "the mind is it the all world or is it only a subset? »«Does the path of the mind run through the all world or only part of it?”  I can not answer. I am not sure that an answer exists, not even that this question makes sense. 
What seems certain to me, however, is that the world known to the mind, to which the mind gives meaning, is limited by a horizon and not by a limit in the strict sense. 
This means that every object of the world known to the mind will always have a neighbourhood, new links with the reality of which it is logically interdependent and in which it diffuses, step by step.

The spirit would result from the equilibrium between the diffusion of the concept through interdependencies, according to the paths that it finds there and its Unification, its Individuation according to the same laws of chance that make all paths always close on themselves. 
The mind is animated by the principle that the act and the concept are interdependent: the act (the Real) can only be named by the concept (the Meaning) and the concept (the Meaning) can exist only by the act (the Real). 

This conception of the spirit according to the OdC, integrates, deepens and expands Schrödinger’s concept: 
My mind, all minds, and the known world are one and the same Reality. 
If the representations of the world by the different spirits are so similar and persistent, it is that: 
On the one hand, our differences, as they appear on this side of the horizon of our knowledge, are infinitesimal compared to the reality that is common to us beyond this horizon. 
On the other hand, the laws of knowledge are the laws of chance which, applied to infinities of infinities of interdependencies, are infinitely more imperative and persistent than all the laws of the world which we could ever conceive. 
In addition we will say: 
The location, the extension, the limit and the unity of the spirit are its own creation. 
The spirit is not in the present time because the present time is its creation. 
To understand the relationship of the spirit to the world, we must project the mind beyond its horizon, beyond all forms. 
Likewise for all reality, inform before the spirit gives it form. 
Conclusion: 
The theory of E Schrödinger, seeking to draw the boundaries, where at least the unity of the spirit, fails for lack of ambition, freedom, generality. 
In this, any interpretation of quantum physics that separates the Becoming from the "objectified" object from that of the "objectified" subject, which separates Becoming and Understanding from the Spirit, is doomed to a semi-failure. 
To understand, is it not for the Spirit who understands, to choose irreversibly its path, its own Becoming among possibilities and thus irreversibly choose the future of the forms he gives to the world? 
When understanding the experience (in both senses: understand and comprehend), the Spirit does not select one amongst possible futures of an objective world, but builds itself additively, ie irreversibly, and with it the representation of the world it understands. 
The Spirit, when understanding, selects irredeemably its Becoming and that of the world in which it represents itself.

The Spirit becomes what it understands and the world gets the shape that the Spirit understands.